『 檨仔林朝興宮沿革 』
本宮奉祀天上聖母威靈赫亦,自明清時期檨仔林媽信仰即神蹟遠播。檨仔林位於寧南坊,東以海安街為界,西至莊雅橋街(今永福路二段),北以黃進士街和黃厝祠堂為毗鄰,西南則制福安坑〈今府前路一段〉,而南方及東南隅則以馬兵營為界。古時候防止濱海強風,在檨仔林西南隅種植檨仔林以為防風林。「檨」乃為芒果俗字,而檨仔林地名之由來即係此地大片廣闊的芒果林,故以為名。
檨仔林庄的宗教信仰以永曆十六年秋為起源,當時檨仔林居民多以黃、張二姓為多,宗教信仰則以崇拜祖先靈及樹靈為主。
始於咸豐元年(1850),時檨仔林庄民邱朝興於磚仔橋街以其名設立「朝興壇」,咸豐二年〈1850〉,朝興壇因信眾日趨增加,原址以不敷使用,逐遷移至黃安府邸施囊壯侯祠左側偏堂。咸豐四年〈1854〉冬十一月,朝興壇再遷移至現今公十一停車場、友愛街中段之處。遷徒多次的朝興壇因檨仔林媽祖信仰成熟,由庄民張二爺等庄民募資為朝興壇建立宮廟,並於咸豐八年〈1858〉,宮廟興建竣工,易「朝興壇」之名為「朝興宮」。
同治十二年(1872)夏六月,朝興宮在遷至忠義路公十一停車場入口附近。本以為檨仔林媽祖可以與該只安享萬年香火,奈於光緒廿四年(1898),日人因建立神社,迫遷朝興宮至忠義路公十一停車場入口附近北移至廿公尺處。昭和十年(1935),朝興宮因日人擴張台南神社外苑強與土地徵收,適逢銀同祖廟重修,是故朝興宮逐出資協助整修銀同祖廟,並於昭和十一年(1936)朝興宮將神像正式寄祀於銀同祖廟。昭和二十年〈1945〉銀同祖廟遭空襲。民國三十五年於現址重建宮廟〈期間朝興宮/保和宮合併而發展出二廟合祀之狀況〉,此地乃第八次遷徒,又民國六十二年朝興宮廟身傾頹,民國六十四年起朝興宮分批擴建為三樓現今樣式。民國九十八年因廟體年久待修,於是動土種修,民國九十九年三月完工隨即入火安座大典。檨仔林朝興宮自創建屺今一直為寧南坊古地唯一媽祖廟,固守寧南坊古地之黎群,是故甫成知名的「檨仔林媽」亦稱是「寧南媽」。
『 開基馬兵營保和宮沿革 』
明鄭時期的馬兵營為騎兵駐紮地,又因該地為明鄭成功台復台之役先鋒督馬這守之處故以為名,約略位於舊台南地方法院及其永福路東側。和朝興宮合祀的開基馬兵營保和宮,主祀池府千歲,保和宮信仰起源於「馬兵營池王壇」,該壇創於永曆十五年(1661),由明將馬信、施倫陵、張耀憲將軍奉請池王爺神像來台,並率領官兵來到此地駐守,官兵和戰馬鐵騎在此休養生息首先遇到的第一個問題是飲水問題,於是就在駐守兵馬之地挖建議口專用的馬兵營井,當時瘴癘四起,因懼怕病菌傳播和敵軍在井理下毒,於是於馬兵營井附近塔草寮供奉時王爺曰池王壇。
池王壇的池府千歲係分靈自山西毓翠峰泉盈殿,本姓為荊、名雲騰,籍設忻洲。池府千歲(荊雲騰)於元泰定帝二年(1324)率義勇山軍入毓翠峰,時年 四歲,其生命宗旨再帶領義勇山軍抗元暴,推翻蒙古人。傳毓翠峰口之鞍曜溪橋久無人居,成為精怪聚集之地,故當時常有溪精橋怪危及人們安全之說,荊雲騰於是收伏鞍曜溪橋二精怪,命其信徒立二精怪為二將,設曲揚將團和正罡將團,爾後的馬兵營藍翎古部進靈堂(供奉大太保)則隸屬於曲揚將團之下,而正罡將團則由陳巍陞所領導。池王爺已毓翠古峰,作為抗元之基地,並組織和訓練山軍,並在泉盈殿下設立礁轆宮、林麓宮、鼎濟宮、龍湖公、武瑯工和眉峰宮等七宮,其設七宮之目的在於安頓山軍之人員並依其專長及習性分別加以訓練成為箇中好手,元泰定帝五年秋六月十八日的池府千歲(荊雲騰)羽化成仙,山軍祀之。是故,在台灣開基保和宮位於福安西南方的兵馬贏,祀池府千歲(荊雲騰),為明末馬兵營所共同祀奉信仰之神明,可視為池府千歲的唯一官立廟宇,亦是供奉池府千歲的其一開其廟宇。
永曆十八年(1664)十一月,馬兵營池王壇供奉二太保,並於永曆廿一年(1667)秋,供奉大太保。馬兵營池王壇於道光廿年(1840)易名為:馬兵營王公大人廟。咸豐二年(1851)夏七月易名為:馬兵營保和宮。同治四年(1865)春三月,陳孚埔首先倡議組織「八吉境」,並以保和宮為八吉境「境代」,昭和九年(1934)日人藉擴充南門町二丁目範圍,將兵馬營街列入50番地以都市計劃改造,而令保和宮遷移,本宮當時經濟窘迫,險於無處安置。民國三十四年,保和宮不幸被盟機炸毀,幸而池府千歲神像安然無損,戰後葉媽憶等人開始為池王爺尋找永久奉祀地點,民國三十五年春三月,「馬兵營保和宮管理人成立其池王爺所有公業台南市南門町二之四三番地敷地一厘七毛四系及建物作為永久油香費,合祀於朝興宮廟內」。獲得當時朝興宮廟方同意奉請池王爺進駐朝興宮,並於三月十七日遷入朝興宮與媽祖同祀至今。欣逢朝興宮保和宮廟體修繕竣工庚寅年入火安座大典,溯及肇基緣起,業已創建350年之遙。